Ἰησοῦ ὀνόματι μάστιζε πολεμίους (Αγ. Ιωάννου της Κλίμακος) 3ο ΜΕΡΟΣ

Posted in ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΑ on 2 Ιουνίου, 2012 by entoytwnika

Ο καθεαυτό νούς αποτελεί όργανο της πνευματικής καρδίας καί μάλιστα τό σημαντικότερο, έτσι ώστε μερικές φορές ονομάζεται «καρδία» από μετωνυμία, αν καί η ονομασία «οφθαλμός της καρδίας», ή οποία του αποδίδεται συχνά, του ταιριάζει ακριβέστερα. Παρόλο πού είναι έκ φύσεως άσώματος καί ανεξάρτητος του σώματος, έχει καί αυτός την έδρα του στη φυσική καρδία.

Ωστόσο, συνήθως ό νους χωρίζεται άπό τήν καρδία· εκτείνεται καί διαχέεται σέ λογισμούς έξω άπό αυτήν, καί άπό έκεί διασκορπίζεται έξω καί άπό αυτόν τόν ίδιο. Στό συγκεκριμένο σημείο δέν υπάρχει αντίθεση, γιατί αν ό νους, τά τή φύση ή τήν ουσία του έχει ώς έδρα τήν καρδία, «ένεργεία» είναι δυνατόν ν’ απομακρύνεται άπ’ αύτήν. Άκριβέστερα τούτο μπορεί νά συμβαίνει «ενεργεία» εκείνης άπό τίς δύο μορφές ενέργειάς του, τήν οποία ό Άγιος Διονύσιος Αρεοπαγίτης ονομάζει «ευθείαν κίνησιν του νοός» καί ή οποία αντιστοιχεί στή λειτουργία του λόγου, της οποίας όργανο είναι ό έγκέφαλος. Ή δεύτερη ενέργεια, τήν οποία ό Διονύσιος ονομάζει «κυκλικήν», «[ή του νού] έστιν ενέργεια κρείττων καί ιδιαιτάτη»· σ’ αυτή τήν ενέργεια «νούς […] μή σκεδαννύμενος έπί τά έξω […] έπάνεισι προς εαυτόν» , επανέρχεται προς τον εαυτό του και παραμένει ενωμένος μέ τήν καρδιά. Προφυλάσσεται έτσι άπό κάθε εκτροπή.

Στή δεύτερη αυτή ενέργεια του νού οφείλει ν’ άνταποκρίνεται ή προσευχή. Γιά νά είναι σέ θέση ό νους ν’ αφιερώνεται αποκλειστικά σ’ αυτήν, πρέπει νά διακόψει τήν πρώτη [ενέργειά του]. Μ’ άλλα λόγια πρέπει νά συγκεντρώσουμε «τόν νουν τόν σκεδαννύμενον έπί τά έξω», νά τόν οδηγήσουμε προς τά έσω, νά τόν γυρίσουμε στην καρδία καί έκεί νά τόν κρατήσουμε.

Οι ήσυχαστές Πατέρες προβάλλουν την ψυχο-φυσική μέθοδο στηριζόμενοι στή σχέση, πού, όπως είδαμε, ενώνει τή φυσική καρδία μέ τήν πνευματική. Ή μέθοδος μέλλει νά επιτρέπει σ’ αυτόν πού τήν ακολουθεί νά κατορθώσει εύκολότερα «τό άσώματον έν σωματικώ οίκω περιορίζειν», όπως άναφέρει ό Άγιος Ιωάννης Σιναΐτης.

1) Ή μέθοδος κατά πρώτον συνίσταται, μέ τήν κλίση της κεφαλής καί τή στήριξη τον πώγωνα στό στήθος στην προσήλωση τον βλέμματος, μέ κλειστά μάτια, στην περιοχή της καρδίας, ή στον ομφαλό, όπως παραγγέλλει ό Άγιος Συμεών ό Νέος Θεολόγος. Ό Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς αιτιολογει τή συγκεκριμένη πρακτική ώς έξής: «Πώς ούκ αν συντελέσειε τι μέγα τω σπεύδοντι συστρέφειν τόν νουν εις εαυτόν, ώς μή τήν κατ’ ευθείαν άλλα τήν κυκλικήν καί απλανή κινείσθαι κίνησιν, τω μή τόν όφθαλμόν ώδε κάκείσε περιάγειν, άλλ’ οίον έρείσματί τινι τούτον προσερείδειν τω οικείω στήθει ή τω όμφαλώ; Προς γάρ τω εις κύκλον ώσπερ έξωθεν, έφ’ όσον έφικτόν, συνελίττειν εαυτόν, παραπλησίως τή σπουδαζομένη έν αύτώ του νου κινήσει καί τήν δι’ όψεως έξω χεομένην δύναμιν τοΰ νου της καρδίας είσω πέμψει διά του τοιούτου σχήματος τοΰ σώματος».

2) Κατά δεύτερον πρόκειται γιά επιβράδυνση του ρυθμού της αναπνοής, γιά μικρό κράτημα της, ώστε νά μή άναπνέουμε άνετα [Σ.τ.μ.: σύμφωνα μέ τό ρυθμό καί τή συνήθεια της φύσης]. Τέσσερις αιτίες έξηγοϋν τή συγκεκριμένη πρακτική.

α) Όπως διαπιστώνει ό Άγιος Γρηγόριος Σιναΐτης «ή γάρ αύρα των πνευμάτων άπό καρδίας άναδιδομένη, σκοτίζει τόν νουν καί ριπίζει τήν διάνοιαν εκείθεν αυτόν άπείργων· και ή αίχμάλωτον τή λήθη παραδίδωσιν, ή άλλ’ άντ’ άλλων μελετάν αυτόν παρασκευάζει, άναισθήτως εις α μή δει εύρισκόμενον». Έάν ή ελεύθερη αναπνοή συμβάλλει στή διάχυση του νοΰ, αντίθετα ή ελεγχόμενη καί κρατημένη τόν οδηγεί σέ πειθαρχία. Είναι δυνατόν νά διαπιστώσουμε, παρατηρεί ό Άγιος Γρηγόριος Παλαμάς δτι «ήρεμα γάρ είσεισί τε καί έξεισι τουτί τό πνεύμα (ή εισπνοή καί ή εκπνοή γίνονται μέ ήρεμο καί ελεγχόμενο τρόπο) κάπί πάσης έναγωνίου σκέψεως, μάλιστα δέ έπί των ήσυχαζόντων σώματι καί διανοία». Αντίστοιχα ή επιβράδυνση της αναπνοής ευνοεί τήν κατάνυξη καί τήν περιστολή τοΰ νού.

β) Τό κράτημα της αναπνοής ταυτόχρονα μέ τή δύσκολη στάση του σώματος, δημιουργούν κάποια ενόχληση ακόμη καί πόνο ό όποίος, σύμφωνα μέ τους Πατέρες, έχει θετικά αποτελέσματα. Αφενός συμβάλλει στην περιστολή. «Διά του ολίγου αύτού κρατήματος τής αναπνοής», εξηγεί ό Άγιος Νικόδημος Αγιορείτης, «θλίβεται μέν καί στενοχωρείται, καί ακολούθως πονεί ή καρδία, μή απολαμβάνουσα του φυσικού άέρος· ό δέ νους διά τής μεθόδου ταύτης εύκολώτερον περίστέλλεται, καί επιστρέφει εις τήν καρδίαν τοΰτο διά τόν πόνον καί όδύνην τής καρδίας». Αφετέρου παρατηρεί ό Άγιος Νικόδημος, «διά του πόνου, καί τής οδύνης ταύτης, έξεμεί τό φαρμακερόν άγκιστρον τής ηδονής καί αμαρτίας, όπερ προλαβούσα κατέπιε. Καί ούτω γίνονται εις αυτήν τά εναντία τοις εναντίοις ιάματα κατά τους ιατρούς».

γ) «Διά του ολίγου αύτού κρατήματος τής αναπνοής», έπισημαίνει ακόμη ό Άγιος Νικόδημος Αγιορείτης, «λεπτύνεται μέν ή σκληρά και παχεία καρδία, καί τά έν τή καρδία υγρά, ώς μετρίως θλιβόμενα καί θερμαινόμενα· καί ακολούθως γίνεται απαλή, αισθητική, ταπεινή, καί έπιτηδειοτέρα εις τό νά κατανύγηται καί νά προχέη ευκόλως δάκρυα· λεπτύνεται δέ καί ό εγκέφαλος, καί ακολούθως συλλεπτύνεται καί ή ενέργεια του νοός, καί γίνεται ένοειδής, διαυγής, καί έπιτηδειοτέρα εις τήν ένωσιν τής υπερφυσικής του Θεού έλλάμψεως.

δ) «Διά του συμμέτρου αύτού κρατήματος τής αναπνοής», εξηγεί ό Άγιος Νικόδημος, «καί πάσαι αι άλλαι τής ψυχής δυνάμεως ένούνται καί έπιστρέφουσι προς τόν νούν και διά του νού έπιστρέφουσι προς τόν Θεόν». Μ’ άλλα λόγια ή μεθοδος στό σημείο αυτό συμβάλλει ώστε όλες οι δυνάμεις να ενώνονται στην προσευχή καί νά τείνουν προς τό Θεό· συντελει επίσης στό νά γίνεται ολόκληρος ό άνθρωπος προσευχή καί νά ενώνεται έτσι καθολοκληρία μέ τό Θεό.

3) Τέλος ή ψυχο-φυσική μέθοδος συνίσταται στην ένωση του νού μέ τήν αναπνοή καί στην πίεση ώστε νά εισέλθει μαζί της [Σ.τ.μ.: δηλαδή ό νους μαζί μέ τήν αναπνοή] στή στήθος καί μέχρι τό χώρο τής καρδιάς. Ό Άγιος Νικηφόρος ό Μοναχός συμβουλεύει ώς έξης: «Σύ ούν, καθίσας καί συναγαγών σου τόν νουν, είσάγαγε αυτόν τόν νουν δηλαδή εις τής ρινός τήν όδόν ένθα τό πνεύμα [Σ.τ.μ.: ό είσπνεόμενος αέρας εις τήν καρδίαν εισέρχεται, καί ώθησαι αυτόν καί παραβίασε συγκατελθείν μετά του είσπνεομένου πνεύματος εις τήν καρδίαν». Οι Άγιοι Κάλλιστος καί Ιγνάτιος Ξανθόπουλοι πάλι προβαίνουν στην έξής σύσταση: «συναγαγών σου τόν νουν έκ τής έξωθεν συνήθους περιφοράς καί περιπλανήσεως, καί ένδον καρδίας ώθήσας ήρεμα, δι’ εισπνοής ρινός, κράτησον τήν εύχήν, ήγουν, τό «Κύριε Ίησού Χριστέ, Υιέ του Θεού, έλέησόν με».

ΠΡΟΗΓΟΥΜΕΝΑ ΑΡΘΡΑ

  1. Ἰησοῦ ὀνόματι μάστιζε πολεμίους (Αγ. Ιωάννου της Κλίμακος) 1ο ΜΕΡΟΣ
  2. Ἰησοῦ ὀνόματι μάστιζε πολεμίους (Αγ. Ιωάννου της Κλίμακος) 2ο ΜΕΡΟΣ

ΤΙ ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΠΡΟΣΕΞΟΥΜΕ ΟΤΑΝ ΕΞΕΤΑΖΟΥΜΕ ΚΑΙ ΚΡΙΝΟΥΜΕ ΖΗΤΗΜΑΤΑ ΔΟΓΜΑΤΙΚΗΣ ΦΥΣΕΩΣ

Posted in ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΑ on 2 Ιουνίου, 2012 by entoytwnika

Προ δυο μήνων είχαμε κάνει μια ανάρτηση υπό τον τίτλο «Οὐδέν γάρ ὄφελος βίου καθαροῦ, δογμάτων διεφθαρμένων· ὥσπερ οὖν οὐδέ τοὐναντίον, δογμάτων ὑγιῶν, ἐάν βίος ᾖ διεφθαρμένος» (᾿Ιω. Χρυσοστόμου) (Πατήστε πάνω εις τον τίτλο δια να αναγνώσετε το άρθρο).

Εκεί είχαμε κάνει μια μικρή ανάλυση και είχαμε αναφέρει ότι πρέπει να υπάρχει ΙΣΟΤΙΜΗ αναλογία ορθού βίου και ορθών δογμάτων.

Επίσης σε αρκετά άρθρα είχαμε αναφέρει δια την »δικαίαν κρίσιν» που εντέλλεται ο Κύριος, αλλά και δια το »μη κρίνετε ίνα μη κριθήτε» με ανάλυση βεβαίως όχι δική μας, αλλά του ιερού Χρυσοστόμου Η ΚΑΚΗ ΚΡΙΣΗ (ΚΑΤΑΚΡΙΣΙΣ) ΚΑΙ Η ΔΙΚΑΙΑ ΚΡΙΣΗ ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΙΕΡΟ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟ (ΠΑΤΉΣΤΕ ΔΙΑ ΝΑ ΑΝΑΓΝΏΣΕΤΕ ΤΟ ΑΡΘΡΟ).

και ΚΡΙΝΑΤΕ ΔΙΚΑΙΩΣ!


Εις την εντολή που μας δίνει ο Κύριος »την δικαίαν κρίσιν κρίνατε» είχαμε αναφέρει (όπως λέγουν οι άγιοι της Εκκλησίας μας), ότι η εντολή αυτή ισχύει δια
ΖΗΤΗΜΑΤΑ ΠΙΣΤΕΩΣ και μας επιτρέπεται η κρίση. Ενω δια την εντολή «μη κρίνετε ίνα μη κριθήτε» που ισχύει δια ΗΘΙΚΑ ΖΗΤΗΜΑΤΑ δεν επιτρέπεται να κρίνουμε κανέναν.

Θα συνεχίσουμε με λίγα λόγια δια το εν λόγω θέμα κάνοντας μια περαιτέρω ανάλυση.

Ο όσιος Αναστάσιος ο Σιναίτης μας λέγει ότι είναι απαράδεκτη η στάση ορισμένων να κατακρίνουν τους κληρικούς. Η μοναδική περίπτωση που δείχνει κατανόηση στην συμπεριφορά αυτή των ανθρώπων, είναι όταν ο κληρικός που κατακρίνεται, «κάνει σφάλματα δογματικά» (Λόγος περί αγίας Συνάξεως Migne PG. 89, 848A).

Ωστόσο στο σημείο αυτό χρειάζεται μεγάλη προσοχή γιατί η κρίση ενός δογματικού κειμένου και η διαπίστωση ενός δογματικού σφάλματος δεν είναι κάτι το εύκολο, ούτε του καθενός. Πολλές φορές ένας που δεν έχει σωστή θεολογική παιδεία ή κι ακόμη σωστή κρίση μπορεί να βρίσκει σφάλματα εκεί που δεν υπάρχουν. Κάτι ανάλογο συνέβηκε και με τον Μ. Βασίλειο, έτσι που χρειάστηκε να γράψει ενα μεγάλο γράμμα πάνω στο θέμα αυτό. Ένα χρήσιμο και διαφωτιστικό απόσπασμα του γράμματος αυτού παραθέτουμε στη συνέχεια

«Αν το σφάλμα σχετίζεται με θέματα πίστεως, να μας επιδειχθεί το γράμμα που το περιέχει. Αλλά και στην περίπτωση αυτή να επικρατήσει αντικειμενικότητα. Να διαβαστεί το εγκληματικό κείμενο. Και τότε να γίνει έλεγχος μήπως το έγκλημα οφείλεται μάλλον στην άγνοια του ανθρώπου εκείνου που διατύπωσε την κατηγορία, παρά στο περιεχόμενο του γράμματος. Είναι παρατηρημένο, ότι πολλά απο τα καλά, δεν φαίνονται ως καλά και σωστά σε ανθρώπους που δεν έχουν σωστή κρίση. Απο αυτή τη λαθεμένη κρίση βγάζουν πολλοί συμπεράσματα. Αλλά και το μέλι φαίνεται σε μερικούς πικρό, επειδή χάλασε η γεύση τους απο κάποια αρρώστια. Έτσι πάλι ενα μάτι με κακή όραση πολλά απο τα γύρω πράγματα δε βλέπει, ενώ φαντάζεται άλλα που δεν υπάρχουν. Κάτι ανάλογο γίνεται συχνά και με το νόημα των λόγων, όταν αυτός που τους κρίνει είναι κατώτερος διανοητικά απο το περιεχόμενο του κειμένου που διαβάζει. Για το λόγο αυτό πρέπει και αυτός που γράφει και αυτός που κρίνει τα γραμμένα να έχουν σχεδόν την ίδια μόρφωση. Όπως αυτός που δεν ξέρει γεωπονία δεν μπορεί να κρίνει τα γεωργικά έργα και όπως αυτός που δεν κατέχει τη μουσική παιδεία δεν μπορεί να διακρίνει πότε τα διάφορα μουσικά κομμάτια έχουν σωστό μέλος ή όχι, πως μπορεί να θέλει κανείς να γίνεται έτσι αμέσως κριτής των λόγων, όταν δεν έχει να παρουσιάσει δάσκαλο που τον δίδαξε ή να αναφέρει τον χρόνο που σπούδασε ή κι όταν πάλι δεν έχει ούτε πολύ ούτε λίγο ιδέα γύρω απο το λόγο; Το ίδιο πράγμα βλέπω και για τους λόγους του Πνεύματος, ότι δηλαδή δεν επιτρέπεται στον καθένα να εξετάζει τα λεγόμενα, παρά μόνο σ΄ αυτόν που έχει το πνεύμα της διακρίσεως…» (Μ. Βασιλείου, Επιστολαί 204, 5/ΒΕΠΕΣ 55, 236, 13).

«Το να αγωνίζεται κανείς για την εφαρμογή των νόμων του Θεού είναι απαραίτητη ανάγκη γιατί διαφορετικά θα γίνει με την αδιαφορία του αφορμή να τιμωρηθεί κι αυτός μαζί με αυτόν που αμαρτάνει. Να προσέχει μόνο αυτός που κρίνει να μη πέφτει στα ίδια σφάλματα με τον κρινόμενο….» (Μ. Βασιλείου, Όροι κατ΄ επιτομήν ΡΞΔ/ΒΕΠΕΣ 53, 295, 28).

Είναι σαφέστατος ο Μ. Βασίλειος!

Με λίγα λόγια μας διδάσκει τα εξής


1. Να γίνει πρωτιστώς έλεγχος της δογματικής κακοδοξίας. Να εξεταστεί εαν υπαίτιος είναι αυτός που κηρύττει την κακοδοξία, ή αξιόπιστος αυτός που ανακοίνωσε την είδηση δια την εν λόγω κακοδοξία. Δηλαδή να εξετάσουμε εαν αληθεύει η είδηση, δίχως να κρίνουμε ακόμη κανέναν.

2. Αυτός που θα ελέγξει και θα κρίνει θα πρέπει να έχει τις κατάλληλες γνώσεις δια να εξετάσει τα ζητήματα δογματικού περιεχομένου και βεβαίως να έχει σωστή διάκριση.

3. Να προσέξει αυτός που θα εξετάσει τέτοια σοβαρά ζητήματα να μην πέσει στα ίδια σφάλματα με τον κρινόμενο.

ΠΕΡΙ ΤΩΝ ΔΗΘΕΝ ΔΙΑΛΟΓΩΝ!!! (5ο ΜΕΡΟΣ)

Posted in ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΣ on 2 Ιουνίου, 2012 by entoytwnika

34. Διαβάζουμε »Συμπροσευχή ακόμα και με ιέρειες»!!! εις την εβδομάδα προσευχής για την χριστιανική ενότητα!!!

Σχετικό βίντεο εδω http://entoytwnika.blogspot.com/2011/01/blog-post_23.html.
Εις το τέλος του βίντεο, δεξιά, φαίνονται οι γυναίκες ιέρειες.

35. Διαβάζουμε ότι ο Αρχιεπίσκοπος Ιερώνυμος αποδέχτηκε ότι οι Αρμένιοι είναι Ορθόδοξοι!!!

Σχετικά σχόλια εδω http://entoytwnika.blogspot.com/2011/01/blog-post_297.html

36. Διαβάζουμε ότι ο Αρχιεπίσκοπος Ιερώνυμος αναγνωρίζει Αποστολική Διαδοχή εις τους Αγγλικανούς!!!

Εδω η δήλωσή του και τα σχετικά σχόλια http://entoytwnika.blogspot.com/2010/12/blog-post_18.html

37. Εις την Σερβία Χριστούγεννα 2010 και συνεορτάσανε παπικοί και «ορθόδοξοι» την γέννηση του Κυρίου!!!

Εδω σχετικές φώτο http://entoytwnika.blogspot.com/2010/12/blog-post_5934.html

38. Ο Πατριάρχης Σερβίας επισκέφθη την συναγωγή των Ιουδαίων!!! (Φαίνεται ήθελε να δώσει την μαρτυρία της ορθοδόξου πίστεως).

Εδω το σχετικό βίντεο http://entoytwnika.blogspot.com/2010/12/blog-post_2165.html
και εδω σχόλια http://entoytwnika.blogspot.com/2010/12/blog-post_10.html

39. Ο Πατριάρχης ετόνισε ότι «θα επιμείνουμε στον διάλογο και ας μας επικρίνουν».
Τώρα δια ποιόν διάλογο ομιλεί, Κύριος οίδε!!!!

Εδω οι δηλώσεις του http://entoytwnika.blogspot.com/2010/12/blog-post.html

40. Πλήρης αναγνώριση των παπικών απο τον Πατριάρχη ως κανονική Εκκλησία!!!
Εδω η προσφώνησή του προς τον Καρδινάλιο Koch http://entoytwnika.blogspot.com/2010/11/30112010.html

Ἰησοῦ ὀνόματι μάστιζε πολεμίους (Αγ. Ιωάννου της Κλίμακος) 2ο ΜΕΡΟΣ

Posted in ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΑ on 2 Ιουνίου, 2012 by entoytwnika

Ό Άγιος Ισαάκ ό Σύρος παρατηρεί: «πάντες οι τρόποι, και τά χρήματα της προσευχής, άτινα τω Θεώ προσεύχονται οΐ άνθρωποι μέχρι της καθαράς προσευχής διορίζονται [Σ.τ.μ.: καταλήγουν, φθάνουν]». Θά δούμε αργότερα τί σημαίνει καθαρή προσευχή, σ’ όλες τίς εκδοχές του συγκεκριμένου επιθέτου. Στό σημείο αυτό θά θέλαμε απλώς νά ύπενθυμίσουμε τήν πιό στοιχειώδη σημασία του, πού συνδέεται μέ τόν ίδιο τό χαρακτήρα της προσευχής του Ίησού: πρόκειται γιά μιά χωρίς περίσπαση προσευχή, μέ τό καθαρό περιεχόμενο ης οποίας δέν εμπλέκεται ούτε αναμιγνύεται κανένας ξένος λογισμός. Τό γεγονός τούτο προϋποθέτει τήν τέλεια συγκέντρωση του νού καί τήν πλήρη σύνταξη [Σ.τ.μ.: Ισοδύναμα τή συναγωγή], όλων τών δυνάμεων τοϋ άνθρώπου.

Λόγω της συντομίας της, ή προσευχή του Ίησού ευνοεί καί ενισχύει τήν ανάλογη συγκέντρωση αποφεύγοντας τή διάχυση του λογισμού καί τό διασκορπισμό του νού· θά υπήρχε κίνδυνος νά συμβούν ευκολότερα αυτά, αν τό περιεχόμενο της προσευχής ήταν εκτενέστερο. Ικανοποιείται έτσι πλήρως ή αποτροπή του Αγίου Ιωάννου Σιναΐτου: «Μή πολυλογείν έπιχείρει, ίνα μή προς ζήτησιν λόγων διασκεδασθή ό νους σου. Εις λόγος τελωνικός τόν Θεόν έξιλεώσατο, καί εν ρήμα πιστόν τόν ληστήν διέσωσε. Πολυλογία μέν πολλάκις έν προσευχή τόν νούν καί έφάντασε καί διέσωσε· μονολογία δέ τόν νουν συνάγει πέφυκε». Έξαλλου γιά τό ίδιο θέμα ό Άγιος Ιωάννης Σιναΐτης υπενθυμίζει τή διδασκαλία του Αποστόλου Παύλου: «Ό μέγας τής μεγάλης καί τελείας προσευχής εργάτης φησί: «Θέλω ειπείν πέντε λόγους τω νοί μου»» (Α’ Κορ. 14,19). Θά παρατηρήσουμε ότι άπό πέντε λέξεις αποτελείται ή συνοπτική διατύπωση τής προσευχής του Ίησού στην ελληνική γλώσσα: Κύριε Ίησού Χριστέ, ελέησόν με.

Ωστόσο, ή συντομία τής χρησιμοποιούμενης διατύπωσης δέν άρκει γιά νά πετύχουμε τήν επιθυμητή συγκέντρωση. Με τήν προσευχή τοϋ Ίησού συνάπτεται ενα σύνολο πνευματικών, ψυχικών καί σωματικών στάσεων πού επιτρέπει στον προσευχόμενο νά φθάσει στην απερίσπαστη προσευχή. Στην πράξη ή προσευχή τοϋ Ίησού, πραγματικά συνδέεται άπό τούς Πατέρες μέ μιά μέθοδο, ενα απο τα γνωστότερα στοιχεία τής οποίας είναι μιά ψυχο-φυσική τεχνική [Σ.τ.μ.: άπαντάται καί ως ψυχοσωματική μέθοδος/τεχνική].

Ή πρακτική εφαρμογή τής τεχνικής αυτής θέτει όρισμένες προϋποθέσεις: την απομόνωση, την ησυχία τό σκότος τήν άκινησία καί τήν καθιστή θέση. Τριπλός είναι ό σκοπός τής τεχνικής:

α) Νά καταστήσει τό σώμα μέτοχο στην προσευχή καί νά τοϋ δώσει τή δυνατότητα ν’ αποκομίσει οφέλη άπό αύτήν.

β) Νά διευκολύνει καί νά ευνοήσει τή συνέχεια τής προσευχής συνδέοντάς την μέ τό ρυθμό τής αναπνοής. Νά γιατί ορισμένοι Πατέρες συμβουλεύουν νά συνδέουμε τό πρώτο μέρος της: «Κύριε Ίησού Χριστέ (Υιέ του Θεού)» μέ τήν εισπνοή, καί τό δεύτερο μέρος: «Έλέησόν με (τόν άμαρτωλόν)» μέ τήν εκπνοή. Γιά τό θέμα αυτό υπάρχουν όμως διαφορετικές μέθοδοι.

γ) Νά ευνοήσει τή συγκέντρωση, τήν κατάνυξη, τήν προσευχή. Αυτός είναι ό πρώτος στόχος πού προσδιορίζουν οι Πατέρες. ΟΙ Άγιοι Κάλλιστος καί Ιγνάτιος Ξανθόπουλοι παρατηρούν: «Τά τοιαύτα γάρ, ού δι’ ετερόν τι τοις θείοις Πατράσιν έπινενόηται, άλλ’ ή πως συνεργά πως όντα προς τήν τής διανοίας έπισυναγωγήν καί προς έαυτήν εκ τοϋ συνήθους ρεμβασμού έπάνοδόν τε καί προσοχήν».

Ή κατάνυξη του νού είναι μέ άλλους όρους ή επάνοδος καί επανένωση του νού μέ τήν καρδιά. Γιά νά κατανοήσουμε τί σημαίνει τούτο πρέπει νά γνωρίζουμε ότι ή λέξη «καρδία» στή γλώσσα τής ορθόδοξης ασκητικής υποδηλώνει δύο όντό τητες: μιά πνευματική καί μιά φυσική. Ή καρδία αφενός μέν σημαίνει, -σύμφωνα μέ τήν κυριότερη καινοδιαθηκική έκδοχή του όρου-, τόν έσω άνθρωπο τό σύνολο τών ψυχικών δυνάμεων καί ακριβέστερα τή ρίζα τους. Αποτελεί το οντολογικό κέντρο του άνθρωπου, τό ίδιο τό εσωτερικό του: ταυτίζεται μέ τό πρόσωπό του. Αφετέρου δέ καί σύμφωνα μέ τήν κοινή σημασία της, είναι το όργανο του σώματος.

Επομένως, οι ήσυχαστές Πατέρες διαπίστωσαν άπό τήν εμπειρία τους ότι υπάρχει μιά αναλογική αντιστοιχία μεταξύ τής «πνευματικής» καρδίας καί τής φυσικής, πού είναι τό κέντρο του σώματος καί ή αρχή τής ζωής· «δυνάμει» μάλιστα τής ενότητας ψυχής καί σώματος στή σύνθετη ανθρώπινη ύπαρξη αναπτύσσεται μιά σχέση, πού καθιστά τή δεύτερη καρδία έδρα τής πρώτης· ό,τι πλέον επηρεάζει τή μιά επηρεάζει καί τήν άλλη, μολονότι ή πνευματική καρδία είναι εκ φύσεως ανεξάρτητη τής φυσικής.

Η «ΜΑΡΤΥΡΙΑ» ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΠΙΣΤΕΩΣ!!!

Posted in ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΣ on 2 Ιουνίου, 2012 by entoytwnika

ΠΩ ΠΩ ΚΑΤΙ ΓΛΕΝΤΙΑ!!! ΑΥΤΗ ΕΙΝΑΙ Η «ΜΑΡΤΥΡΙΑ» ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΟΥ ΠΙΣΤΕΩΣ ΠΟΥ ΔΙΝΟΥΝ ΟΙ «ΟΡΘΟΔΟΞΟΙ» ΕΙΣ ΤΟΥΣ ΔΙΑΘΡΗΣΚΕΙΑΚΟΥΣ «ΔΙΑΛΟΓΟΥΣ»!!!

Φωτογραφίες από το Διαθρησκειακό Συνέδριο που πραγματοποιήθηκε από 3 – 5 Μαΐου 2012 στο Νόβι Σαντ για τα 1700 χρόνια από την επέτειο του διατάγματος των Μεδιολάνων (313-2013)



Ποιά η όντως αληθινή ειρήνη (έναντι της ειρήνης των Οικουμενιστών).

Posted in ΔΙΑΦΟΡΑ ΑΡΘΡΑ on 2 Ιουνίου, 2012 by entoytwnika
Ίδιον γνώρισμα του Χριστιανού είναι το ζητείν την ειρήνην. Οχι όμως την ειρήνην του κόσμου τούτου, «ού την από προσρήσεως ψιλής, ουδέ την από της κοινωνίας των τραπεζών, αλλά την κατά Θεόν ειρήνην»(Χρυσοστόμου, PG, 48, 870). Ειρήνην «την αληθινήν, την υπ΄ αυτού του Κυρίου καταλειφθείσαν ημίν» (Μ. Βασιλείου, PG 32, 556). «Υπερκόσμιον εστι το δώρον» της όντως ειρήνης (Μ.Βασιλείου PG 30, 513), και εν αυτή «πας πόλεμος καταργείται επουρανίων και επιγείων»(Ιγνατίου Θεοφόρου, ΒΕΠΕΣ, 2, 267).

Η αληθινή ειρήνη είναι «η της υγιαινούσης πίστεως»(Μ. Αθανασίου, ΒΕΠΕΣ, 31, 128). Ταύτην ποιεί εν τω υγιώς πιστώ ο Θεός, «όταν δια της καλής διδασκαλίας κατειρηνεύση τον νούν… και διαλλάξη τα πάθη, τα προς την ψυχήν στασιάζοντα»(Μ. Βασιλείου, PG 31, 336). Διότι «ειρήνη εστί παθών απαλλαγή»( Μάρκου του ασκητού, Φιλοκαλία, 1, 107), διά της της θείας αληθείας και Χάριτος. Μόνο οι «ορθώς ζητούντες Αυτόν (τον Θεόν) ευρήσουσιν ειρήνην»(Παρ. ιστ΄ 8).

Ο Χριστός ήλθεν, ινά δώση την ειρήνην και ινά καταλύση την ψευδή ειρήνην του κόσμου (Μ. Φωτίου, PG 102, 873), ήτις συνίσταται εις την «βλαβερωτάτην ομόνοιαν»(Γρηγορίου Θεολόγου, PG 35, 748), ηγούν την ομόνοιαν της απιστίας και αμαρτίας. Οι ταύτην την ομόνοιαν διώκοντες «χριστομαχούσιν, υπό τώ της ειρήνης ονόματι», Λέγει ο Μ. Φώτιος (αυτόθι). Οι πιστοί έχουν την ειρήνην, «δια του πολεμίως προστεθήναι προς τον αντίπαλον»(Γρηγορίου Νύσσης, PG 44, 749). Διό επιβάλλεται «μετά των οικείων της πίστεως ειρηνεύειν· αιρετικόν άνθρωπον αποστρέφεσθαι» τονίζει ο Μ. Βασίλειος ( PG 31, 649). «Ότι τούτο μάλιστα ειρήνη, όταν το νενοσηκός αποτέμνηται, όταν το στασιάζον χωρίζεται» ( Χρυσοστόμου, PG 57, 405).

ΠΩΣ ΚΑΙ ΠΟΥ ΘΑ ΒΡΕΙΤΕ ΤΗΝ «ΑΛΗΘΙΝΗ ΕΙΡΗΝΗ»???

Posted in ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΣΜΟΣ on 2 Ιουνίου, 2012 by entoytwnika

Αγαπητοί αναγνώστες, γνωρίζετε πως και που θα βρείτε την αληθινή ειρήνη;;;;

Μα στην διαθρησκειακή συνάντηση στο Σεράγεβο, όπου θα συμπροσευχηθείτε (άραγε σε ποιόν Θεό) για να την αποκτήσετε μαζί με τους Παπικούς, Μουσουλμάνους, Εβραίους και λοιπούς άλλους!!!

Διαβάζουμε απο το ιστολόγιο »Ακτίνες»

Όπως ανακοινώθηκε από τον Επίσκοπο Μπάτσκας Ειρηναίο Μπούλοβιτς, ο Πατριάρχης Σερβίας Ειρηναίος, το Σεπτέμβριο του τρέχοντος έτους θα ηγηθεί της αντιπροσωπείας της Σερβικής Ορθόδοξης Εκκλησίας στη διεθνή διάσκεψη με τίτλο «Παγκόσμια Συνάντηση για την Ειρήνη», η οποία θα πραγματοποιηθεί στο Σεράγεβο από 9 έως 11 Σεπτεμβρίου 2012.


Ο Επίσκοπος Μπάτσκας ανέφερε ότι τη διεθνή διαθρησκειακή συνάντηση διοργανώνει η Ρωμαιοκαθολική Κοινότητα του “Αγίου Αιγιδίου” Ρώμης. Περιμένω ότι όλοι θα προσευχηθούμε για την ειρήνη όχι υποκριτικά – είπε ο Επίσκοπος Ειρηναίος. Η συνέντευξη Τύπου, δόθηκε παρουσία του Ρωμαιοκαθολικού Αρχιεπισκόπου του Σεράγεβο Vinko Puljic,του πρόεδρου της Διάσκεψης των Επισκόπων της Umbria και της κοινότητας, «Αγίου Αιγιδίου » Επισκόπου Vincenzo Palja, των εκπροσώπων της μουσουλμανικής και της εβραϊκής κοινότητας στη Βοσνία-Ερζεγοβίνη, Elma Κοβάτσεβιτς και Softić-Kaunic και του Γενικού Γραμματέα της κοινότητας, » Αγίου Αιγιδίου » καθηγ. Alberto Kvatrući καθώς και του Πρέσβη της Ιταλίας στη Β-Ε Raymond de Cardona.

Ἰησοῦ ὀνόματι μάστιζε πολεμίους (Αγ. Ιωάννου της Κλίμακος) 1ο ΜΕΡΟΣ

Posted in ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΑ on 2 Ιουνίου, 2012 by entoytwnika

Η ευχή του Ιησού κατέχει ουσιαστική θέση στην ορθόδοξη πνευματικότητα. Θεωρείται ώς ή τελειότερη μορφή προσευχής, πού περιλαμβάνει τά χαρακτηριστικά όλων τών υπολοίπων. Στό συγκεκριμένο τύπο προσευχής οι Πατέρες αποδίδουν τό όνομα «προσευχή» με τή στενή έννοια, τοποθετώντας αυτήν πάνω άπό τά υπόλοιπα σχήματα προσευχής καί μάλιστα της ψαλμωδίας.

Καταλαμβάνει θέση στην κορυφή της πνευματικής ζωής, εμφανίζεται ώς μία άπό τίς βάσεις της, ώς ένα άπό τά κυριότερα μέσα πού επιτρέπουν στον άνθρωπο, μέ τή χάρη του Θεού, νά εξαγνιστεί άπό τίς αμαρτίες του, νά θεραπευτεί άπό τά πάθη καί ν’ αποκτήσει τίς αρετές. Είναι όπως λέγουν οι Άγιοι Κάλλιστος καί Ιγνάτιος Ξανθόπουλοι, «αρχή πάσης θεοφιλούς εργασίας». Νά λοιπόν γιατί δέν είναι απλώς εύλογο, άλλ’ επιβάλλεται νά ομιλήσουμε γι’ αυτήν άπό τώρα.

Ή συγκεκριμένη προσευχή έχει τήν αρχή της σέ μιά πρακτική πού ανάγεται στίς απαρχές τοϋ μοναχισμού (όρισμένοι Πατέρες αναγνωρίζουν σ’ αυτήν ακόμη καί αποστολική προέλευση) τήν αδιάκοπη νοερή επανάληψη μιας συνοπτικής διατύπωσης προσευχής· ή συντομία αυτή διευκολύνει καί ευνοεί τή συνέχεια της προσευχής καί ταυτόχρονα δημιουργεί τήν αναγκαία κατάνυξη, ώστε νά είναι καθαρή.

Διάφορες συνοπτικές διατυπώσεις της προσευχής χρησιμοποιήθηκαν γι’ αυτή τήν πρακτική· μιά άπ’ αυτές προοδευτικά επιβλήθηκε κατά τους 5ο καί 6ο αί. ωσότου καταστεί ή παραδοσιακή διατύπωση της προσευχής του Ίησού: «Κύριε Ίησού Χριστέ, Υιέ τού Θεού, έλέησόν με».

Άν τελικά ή συγκεκριμένη οριστική μορφή «κατέκτησε τό μονοπώλιο», τούτο οφείλεται στό γεγονός ότι συνδυάζει πολλά πλεονεκτήματα: α) Αποτελεί μιά πληρέστατη αίτηση βοήθειας, ελέους καί συγχώρησης άπό τό Θεό (ή λέξη «έλέησόν» στην ελληνική γλώσσα έχει ευρύτατο νόημα σέ σχέση μέ τή γαλλική λέξη: «ait pitie» [Σ.τ.μ.: σημαίνει «σπλαγχνίσθητι», «φανού εύσπλαγχνικός»])· περικλείει ουσιαστικά τό περιεχόμενο τών προσευχών τών 10 λεπρών (πρβλ. Λουκ. 17,13) του τυφλού τής Ιεριχώ (Λουκ. 18,38. Μάρκ. 1θ,47) καί τών δύο τυφλών (Ματθ. 20,31). όπως διασώζονται στα Ευαγγέλια.

β) Διαθέτει κάποιο συγκεκριμένο χαρακτήρα μετάνοιας, πού επιτείνεται όταν προστίθενται στό τέλος τής προσευχής οί λέξεις «τόν άμαρτωλόν», σύμφωνα μέ τό παράδειγμα του Τελώνη (Λουκ. 18,13): επιτρέπει έτσι τήν έμπρακτη έφαρμογή του περιεχομένου, όπως έχουμε δει, μιας άπό τίς πρώτες εντολές του Χριστού: «Μετανοείτε»!

γ) Συνιστά ομολογία πίστης, καθώς περικλείει τίς κύριες αλήθειες τής χριστιανικής πίστης· τήν κατάφαση ότι στό μοναδικό θείο πρόσωπο του Χριστού ενώνονται ή θεία καί ή ανθρώπινη φύση, τήν αποδοχή ότι ό Θεός είναι Τριάδα καί τή διαβεβαίωση ότι ό Ιησούς Χριστός είναι ό Σωτήρας. Πραγματικά, ονομάζοντάς τόν Ίησού Χριστό «Κύριο», ή προσευχή ομολογεί τήν ενότητα του προσώπου του καί τής θεότητας Του· ονομάζοντάς Τον «Ίησού», ομολογεί την ανθρώπινη φύση Του· ονομάζοντάς Τον «Χριστό» ομολογεί τίς δύο φύσεις Του, τή θεία καί τήν ανθρώπινη σ’ ένα μόνο πρόσωπο καί μία μόνη ύπόσταση· ονομάζοντάς Τον «Υιόν του Θεού», Τόν ομολογεί ώς τόν μοναδικό Υιό του Πατρός καί καταφάσκει εξαρχής τή θεότητά Του· μέ τήν τελευταία αυτή φράση επικαλείται τόν Πατέρα· καί ταυτόχρονα περιλαμβάνει τό Άγιο Πνεύμα, καθώς «ουδείς δύναται ειπείν Κύριον Ίησοϋν ει μή έν Πνεύματι Αγίω» (Α’ Κορ. 12,3). Τέλος λέγοντας «έλέησόν με», ομολογεί έμμεσα ότι ό Ιησούς Χριστός είναι ό μόνος Σωτήρας. Νά γιατί, σύμφωνα μέ παρατήρηση του ρωσικού Όδοιπορικού, οι Πατέρες λέγουν ότι ή (προσ)ευχή του Ίησού αποτελεί σύνοψη όλου του Εύαγγελίου.

δ) Διά μέσου τής ίδιας τής ομολογίας, ή προσευχή γίνεται δοξολογία καί λατρεία.

ε) Περικλείει τό όνομα του Ίησού. Αυτό συνάπτεται μέ τό ίδιο τό πρόσωπο του Χριστού, μετέχει στή δύναμη Του, κάνει κοινωνία τής παρουσίας Του καί καθιστά μέτοχο στην ένέργεια Του, εκείνον πού Τόν επικαλείται όπως πρέπει· κατά τόν ίδιο τρόπο πού μιά εικόνα, κάνει εκείνον πού τήν προσκυνεί κοινωνό του προσώπου που αναπαριστά και μέτοχο τών ενεργειών πού αυτό εκδηλώνει.

στ) Γιά τό λόγο αυτό, τό όνομα τούτο, «τό υπέρ πάν όνομα», διαθέτει μιά ιδιαίτερη ενέργεια καί αποτελεσματικότητα, πού μάχεται τους πνευματικούς εχθρούς του άνθρώπου. Γνωρίζουμε τήν περίφημη εντολή του Αγίου Ιωάννου του Σιναίτου «Ίησού ονόματι μάστιζε πολεμίους· ού γάρ έστιν εν τώ ούρανώ καί έπί τής γης ίσχυρότερον όπλον». Διαθέτει όμως τήν ίδια ενέργεια ώστε ν’ ανάγει καί ν’ ανυψώνει τόν άνθρωπο στίς κορυφές τής πνευματικής ζωής.

Λόγω τής συντομίας της ή προσευχή του Ίησού έχει δύο σημαντικά πλεονεκτήματα:

α) Ή ευχερής απομνημόνευσή της καθιστά δυνατή τή νοερή, εύκολη, ταχεία καί σέ κάθε περίσταση αναφορά τής προσευχής· επιτρέπει συνεπώς ευκολότερα νά εκτελεστεί ή έντολή τοϋ Χριστού «προσεύχεσθαι καί μή έκκακείν» (Λουκ. 18,1) καί ή αντίστοιχη εντολή του Αποστόλου: «Αδιαλείπτως προσεύχεσθε» (Α’ Θεσ. 5,17). Οι Πατέρες έχουν πάρει κατά γράμμα τίς εντολές αυτές, αναζητώντας οι ίδιοι νά πετύχουν καί νά κάνουν πραγματικότητα τή μόνιμη καί αποτελεσματική κατάσταση προσευχής, πού συνίσταται στην αδιάλειπτη προσευχή.

Ή προσευχή του Ίησού στην πράξη γίνεται μέ τήν έπανάληψή της όσο τό δυνατόν περισσότερες φορές, ωσότου ή συχνότητά της φθάσει τήν αντίστοιχη τών αναπνευστικών κινήσεων ή τών καρδιακών παλμών καί γίνει κατ’ αυτό τόν τρόπο, μέχρι ακόμη καί στον ύπνο συνεχής «μνήμη Θεού», σύμφωνα μέ τό όνομα πού τής δίνουν συνήθως οι Πατέρες. Νά γιατί ό Άγιος Ιωάννης Σιναίτης συμβουλεύει: «Αναλαβού σύν τή πνοή [Σ.τ.μ.: αναπνοή] σου άχωρίστως τόν λόγον τόν φάσκοντα: «ό ύπομείνας εις τέλος ούτος σωθήσεται» (Ματθ. 10,22)· «Ίησού μνήμη ένωθήτω τή πνοή σου». Ό Άγιος Ησύχιος ό Ίεροσολυμίτης συχνά επαναλαμβάνει τήν τελευταία αυτή έντολή καί παρατηρεί ακόμη ότι στή συγκεκριμένη προσευχή ή ψυχή «Χριστόν Ίησούν τόν Υιόν του Θεού καί Θεόν άεί καί αενάως καί αδιαλείπτως μόνον Αυτόν αναπνέει καί έπικαλειται». Καί γράφει: «Μακάριος όντως ω ούτω κεκόλληται Ίησού ευχή έν διανοία, καί φωνεί αυτόν άδιαλείπτως έν καρδία, ώσπερ ήνωται ό άήρ τοις ημών σώμασιν ή ώς φλόξ κηρώ· […] τό Κυρίου Ίησού άγιόν έστιν όνομα καί σεβάσμιον έν διανοία λάμπον τή συνεχεία».

Ή συγκεκριμένη επανάληψη, αρχικά μέ φθόγγους καί κατόπιν νοερά, γίνεται στην τέλεια μορφή της αυθόρμητα άπό τήν ίδια τήν καρδιά· αυτή είναι ή προέλευση του όνόματος «καρδιακή προσευχή», πού ορισμένες φορές τής αποδίδεται.

β) Ό άνθρωπος έχει καθήκον, σύμφωνα μέ τήν εντολή του Αποστόλου, έκτός άπό τήν αδιάλειπτη προσευχή (Α’ Θεσ. 5,17), νά προσφέρει στό Θεό επίκληση «έκ καθαράς καρδίας» (πρβλ. Β’ Τιμ. 2,22). Αυτός είναι ό σκοπός πού οι Πατέρες προσδιορίζουν γιά τήν άσκηση συνολικά· όπως θά δούμε παρακάτω, αυτός [Σ.τ.μ.: ό σκοπός], σέ μιά τέτοια προσευχή μέ τήν οποία συνδέεται ή γνώση / θέαση του Θεού, είναι ό υπέρτατος καί ανώτατος στόχος όλης τής χριστιανικής ζωής.

ΣΥΝΕΧΙΖΕΤΑΙ

«οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου» (14ο ΜΕΡΟΣ)

Posted in ΠΝΕΥΜΑΤΙΚΑ on 2 Ιουνίου, 2012 by entoytwnika

7. Ή καρτερικότητα και ή υπομονή στη διάρκεια των πειρασμών κρατάει ψηλά τό ηθικό μας, ώστε ν’ αντιμετωπίζουμε τις δαιμονικές επιθέσεις μέ νηφαλιότητα. «Δί υπομονής τρέχωμεν τον προκείμενον ήμίν αγώνα», μάς προτρέπει ό απόστολος Παύλος (Έβρ. 12:1).

8. Ή ταπεινοφροσύνη, επίσης, είναι ή αρετή πού κατεξοχήν ελκύει τή χάρη του Θεού καί κάνει τήν ψυχή απόρθητο φρούριο στίς λυσσαλέες επιθέσεις του πονηρού. Μ’ αυτήν αχρηστεύονται όλες οι παγίδες του εχθρού, όπως λένε οί πατέρες. Γιατί είναι αδύνατο ν’ απατηθεί ένας άνθρωπος, ό όποίος δέν εμπιστεύεται τό λογισμό καί τήν κρίση του, αλλά ζει σύμφωνα μέ τίς υποδείξεις των πνευματικών του πατέρων.

9. «Αλλο απαραίτητο όπλο στή μάχη μέ τά πονηρά πνεύματα είναι ή διάκριση. Ό άγιος Ιωάννης ό Σιναΐτης λέει, ότι «πρέπει νά οπλιστούμε μέ πολλή διάκριση, γιά νά γνωρίζουμε πότε πρέπει νά πολεμάμε μέ τίς αιτίες των παθών καί μέ ποιές καί μέχρι ποιού σημείου, αλλά καί πότε πρέπει νά υποχωρούμε. Γιατί υπάρχουν περιπτώσεις, πού πρέπει νά προτιμήσουμε τή φυγή, λόγω της άδυναμίας μας, γιά νά μή θανατωθούμε».

10. Ή μελέτη του λόγου του Θεού, επίσης, εμποδίζει τό διάβολο νά μας πλησιάσει. Ό άγιος Ιωάννης ό Χρυσόστομος λέει, ότι, «αν ό διάβολος δέν θά τολμήσει νά μπει σέ σπίτι, όπου υπάρχει Ευαγγέλιο, πολύ περισσότερο δέν θ’ αγγίξει τήν ψυχή πού μελετάει μέ τό νου της τά λόγια του Ευαγγελίου». Ό ίδιος ό άγιος μας διαβεβαιώνει, πώς, «όταν ό διάβολος δει γραμμένο τό νόμο του Θεού στην ψυχή μας, δέν θά πλησιάσει, άλλα από μακριά θά μας στρέψει τά νώτα. Γιατί τίποτα δέν είναι τόσο τρομερό & εκείνον καί στους πονηρούς λογισμούς πού μας υποβάλλει, όσο ό νούς πού μελετά τά θεία».

Δέν πρέπει, άλλωστε, νά μας διαφεύγει ότι τό λόγο τού Θεοϋ ό απόστολος Παύλος τόν χαρακτηρίζει άλλοτε «μάχαιραν του Πνεύματος» (Έφ. 6:17), όταν τόν συναριθμεί μέ τά άλλα εξαρτήματα της πανοπλίας του Θεού, καί άλλοτε «ζωντανό καί δραστικό καί πιό κοφτερό άπό κάθε δίκοπο σπαθί» (Έβρ. 4:12), πού μπορεί νά ξεχωρίσει καί νά κομματιάσει ό,τι σαρκικό καί γήινο βρίσκεται μέσα μας.

11.Ό εκκλησιασμός καί όλες,γενικά,οί λατρευτικές ευκαιρίες είναι οί κυριότερες πηγές ανεφοδιασμού μας στον πόλεμο εναντίον τών δαιμόνων. Είναι τά πνευματικά μας οπλοστάσια. Ό άγιος Ιγνάτιος ό Θεοφόρος συμβουλεύει: «Φροντίστε νά συγκεντρώνεστε συχνότερα γιά ευχαριστία καί δοξολογία του Θεού. Γιατί, όταν συγκεντρώνεστε συχνά στό ίδιο μέρος, τότε συντρίβονται οί δυνάμεις του σατανά καί διαλύεται ή καταστροφική του δύναμη μέ τήν ομόνοια της πίστεώς μας».

12. Ή δαιμονική δύναμη καταργείται όχι μόνο μέ την κοινή προσευχή, άλλα καί, κυρίως, μέ τά άγιαστικά Μυστήρια πού τελούνται στους χώρους της κοινής λατρείας. Μέ τό άγιο Βάπτισμα λ.χ. ελευθερώνεται ό ανθρωπος άπό τήν τυραννία του διαβόλου, μέ τό άγιο Χρίσμα σφραγίζεται μέ τή χάρη του Άγίου Πνεύματος, ενώ μέ τήν άξια συμμετοχή του στή θεία Κοινωνία γίνεται «σύσσωμος» καί «σύναιμος» μέ τόν Χριστό. Αποκτά πνευματική ανδρεία, πού τόν κάνει απρόσβλητο καί φοβερό στό διάβολο: «Ώς λέοντες τοίνυν πύρ πνέοντες, ούτως άπό της τραπέζης άναχωρώμεν εκείνης, φοβεροί τώ διαβόλω γινόμενοι» (άγιος Ιωάννης ό Χρυσόστομος).

13. Ό διάβολος φοβάται πολύ τή μετάνοια καί τήν ειλικρινή εξομολόγηση, πού γίνεται μέ βαθειά συντριβή, καθώς καί τήν ταπεινή μας διάθεση για μαθητεία. Μέ τήν εξομολόγηση τών αμαρτιών μας στον πνευματικό «κόβουμε» τά δικαιώματα του διαβόλου καί άποκαθιστούμε τήν κοινωνία μας μέ τόν Χριστό. Ιδιαίτερα σέ περιπτώσεις ισχυρού καί ασυνήθιστου σατανικού πολέμου, πού προκλήθηκε άπό άγνοια ή απροσεξία μας, πρέπει να προστρέχουμε στό πετραχήλι του πνευματικού και να ζητάμε ταπεινά τό έλεος του Θεού μέ έμπρακτη μετάνοια. τό Μυστήριο της Έξομολογήσεως έχει τή θεϊκή δύναμη νά θεραπεύει τά ψυχικά τραύματα, πού προκαλεί ή δαιμονική πανουργία, καί νά επαναφέρει τόν άνθρωπο στην ψυχοσωματική του ισορροπία.

14. Σπουδαία καί αποτελεσματικά «εργαλεία», πού έχουν τή δύναμη νά γκρεμίζουν δαιμονικά «όχυρώματα». είναι τό Εύχέλαιο καί ό Αγιασμός.

Ή επάλειψη μέ τό αγιασμένο λάδι του Εύχελαίου χρησιμοποιείται άπό τά αποστολικά χρόνια μέχρι σήμερα γιά τή θεραπεία σωματικών καί ψυχικών ασθενειών (βλ. Ιακ. 5:14-15). Οί άγιοι απόστολοι στίς περιοδείες τους «δαιμόνια πολλά έξέβαλλον, καί ήλειφον έλαίω πολλούς άρρώστους καί έθεράπευον» (Μάρκ. 6:13). Επειδή, μάλιστα, πολλές αρρώστιες οφείλονται σέ δαιμονικές ενέργειες, τό Εύχέλαιο απαλλάσσει τόν ασθενή όχι μόνο άπό τήν άρρώστια, άλλά καί άπό τά πονηρά πνεύματα πού τήν προκαλοϋν. Γι’ αυτό στίς ευχές της ακολουθίας τό αγιασμένο λάδι χαρακτηρίζεται ώς «ξίφος κατά δαιμόνων» καί «πάσης διαβολικής ενεργείας άποτρόπαιον».

Τό ευλογημένο νερό του Αγιασμού, επίσης, είναι «ίαματικόν ψυχών καί σωμάτων, καί πάσης αντικείμενης δυνάμεως άποτρεπτικόν», γιατί αγιάζεται μέ τήν επίκληση τοϋ Αγίου Πνεύματος, μέ τή σταυροειδή ευλόγηση άπό τόν ιερέα καί μέ τήν έμβάπτιση του τιμίου Σταυρού. Χρησιμοποιεϊται σέ πολλές εκδηλώσεις και ανάγκες της καθημερινής ζωής, τόσο γιά τήν έφέλκυση της ευλογίας τοϋ Θεού όσο καί γιά τή θεραπεία ασθενειών ή τήν εκδίωξη πονηρών πνευμάτων.

15. «Αλλο «όπλο ακαταμάχητο» είναι ό τίμιος Σταυρός, τόν όποίο τρέμει υπερβολικά ό διάβολος, όταν χρησιμοποιείται («τυπώνεται») εναντίον του, όχι, βέβαια, τυχαία ούτε άπό τόν καθένα, άλλά άπό τους πιστούς πού μετέχουν συνειδητά στή μυστηριακή ζωή της Εκκλησίας. Ο άγιος Νικόδημος ό Αγιορείτης συμβουλεύει: «Γιά νά φυλάγεστε άπό τά μαγικά καί τήν ενέργεια τών δαιμόνων, νά έχετε όλοι -μικροί καί μεγάλοι, άντρες καί γυναίκες-κρεμασμένο στό λαιμό σας τόν τίμιο Σταυρό. Τρέμουν οι δαίμονες τόν τύπο του σταυρού καί φεύγουν μακριά όταν τόν βλέπουν. «Αλλωστε, όπως ομολόγησαν οι ίδιοι στον άγιο Ιωάννη τόν Βοστρινό, πού είχε εξουσία κατά τών ακαθάρτων πνευμάτων, τρία πράγματα φοβούνται περισσότερο: τό Σταυρό, τό άγιο Βάπτισμα καί τή θεία Κοινωνία».

ΠΑΛΑΙΟΤΕΡΑ ΑΡΘΡΑ

  1. «οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου» (1ο ΜΕΡΟΣ)
  2. «οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου» (2ο ΜΕΡΟΣ)
  3. «οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου» (3ο ΜΕΡΟΣ)
  4. «οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου» (4ο ΜΕΡΟΣ)
  5. «οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου» (5ο ΜΕΡΟΣ)
  6. «οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου» (6ο ΜΕΡΟΣ)
  7. «οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου» (7ο ΜΕΡΟΣ)
  8. «οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου» (8ο ΜΕΡΟΣ)
  9. «οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου» (9ο ΜΕΡΟΣ)
  10. «οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου» (10ο ΜΕΡΟΣ)
  11. «οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου» (11ο ΜΕΡΟΣ)
  12. «οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου» (12ο ΜΕΡΟΣ)
  13. «οὐκ ἔστιν ἡμῖν ἡ πάλη πρὸς αἷμα καὶ σάρκα, ἀλλὰ πρὸς τὰς ἀρχάς, πρὸς τὰς ἐξουσίας, πρὸς τοὺς κοσμοκράτορας τοῦ σκότους τοῦ αἰῶνος τούτου» (13ο ΜΕΡΟΣ)

ΔΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ (13ο ΜΕΡΟΣ)

Posted in ΑΝΤΙΑΙΡΕΤΙΚΑ on 2 Ιουνίου, 2012 by entoytwnika

Σέ πολλά σημεία ή Καινή Διαθήκη βεβαιώνει ότι «εις έστιν ο νομοθέτης» τόσον αυτής, όσον και τής Παλαιάς. ΄Οταν π.χ. ο απόστολος Παύλος λέγη ότι όσα αναφέρει περί των δύο υιών του Αβραάμ έχουν αλληγορική έννοια (βλ. Γαλ. δ’ 21-22, 24), υπογραμμίζει ακριβώς ότι «τά γινόμενα έν τη Παλαιά Διαθήκη» ήσαν τύποι και προεικονίσεις αυτών πού έπηκολούθησαν κατά τήν περίοδο τής χάριτος, στά χρόνια τής Καινής Διαθήκης. «Οπως δηλαδή στην Παλαιά Διαθήκη αναφέρονται δύο γυναίκες — ή «Αγαρ και ή Σάρρα — έτσι και εδώ, στην Καινή Διαθήκη, αναφέρονται δύο Διαθήκες. Άλλα με αυτό αποδεικνύει:

α) Τήν συγγένεια τής Καινής προς τήν Παλαιά, έφ’ όσον αυτά πού αναφέρονται έκεί αποτελούν τύπο και προεικόνισμα των όσων αναφέρονται στην Καινή Διαθήκη. Διότι «ό τύπος τής αληθείας» δέν είναι αντίθετος προς τήν αλήθεια, «άλλά (κάτι τό) συγγενές». Έάν δέ ό Θεός τής Παλαιάς ήταν αντίθετος προς τον Θεόν τής Καινής, τότε δέν επρόκειτο ποτέ νά προδιατυπώση και νά προειδοποιήση με τις δύο γυναίκες «τής Καινής Διαθήκης τήν ύπεροχήν». Έάν δέ και Εκείνος προδιετύπωσε και προεικόνισε, έπρεπε ό άπόστολος Παύλος νά μή παραθεωρήση τον τύπον αυτόν. Έάν οι αιρετικοί ειπούν ότι αυτό τό έκαμε άπό συγκατάβασι προς τήν αδυναμία τών Ιουδαίων, τότε έπρεπε ό Απόστολος νά κάμη και άλλη συγκατάβασι. «Επρεπε, όταν έκήρυττε και προς τους «Ελληνας, νά χρησιμοποιή «τύπους Ελληνικούς», πρότυπα ελληνικά (= ειδωλολατρικά), νά άναφέρη δέ και περιστατικά άπό τήν ιστορία τών Ελλήνων. ‘Αλλά δέν τό έκαμε αυτό· καΐ πολύ σωστά. Διότι «εκείνα (τά ελληνικά πρότυπα) ουδέν κοινόν είχε προς τήν άλήθειαν», ήσαν άπλοί μύθοι, ένώ τά γεγονότα τής Παλαιάς Διαθήκης είναι «χρησμοί και νόμοι· διό και πολλήν συγγένειαν έχει τά παλαιά προς τήν Καινήν Διαθήκην». Τό πρώτο λοιπόν πού αποδεικνύουν οι τύποι τής Παλαιάς Διαθήκης είναι ότι υπάρχει «πολλή συμφωνία τής Καινής προς τήν Παλαιάν».

β) «Οπως τότε οι δύο γυναίκες, ή Σάρρα και ή «Αγαρ, ήσαν γυναϊκες ενός ανδρός, έτσι και τώρα «δύο Διαθήκαι (είναι κτήμα) ενός νομοθέτου». Διότι αν ήταν άλλος ό νομοθέτης τής Καινής και άλλος τής Παλαιάς, τότε θά ήταν περιττό νά παρουσίαση αυτή τήν ιστορία. Επομένως, όταν λέγη ό Απόστολος ότι «αύταί είσι δύο διαθήκαι» (Γαλ. δ’ 24), δέν λέγει τίποτε άλλο παρά ότι και αυτές έχουν ένα νομοθέτη, όπως και οι δύο γυναίκες (ή ΄Αγαρ και ή Σάρρα) είχαν ένα άνδρα, τόν ΄Αβραάμ (ΙΩ. ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ, ένθ’ άνωτ., 5, 6 ΡG 51, 285-286).

Μέ τήν γνώμη του ιερού Χρυσοστόμου συμφωνούν και άλλοι ιεροί έρμηνευταί, όπως π.χ. ό Οίκουμένιος, ό όποιος γράφει ότι ή Παλαιά Διαθήκη «τήν «Αγαρ έχει τύπον». Επίσης ό Θεοδώρητος Κύρου γράφει: «Οπως στην Παλαιά Διαθήκη «εις μέν πατήρ, δύο δέ μητέρες και δύο παίδες», έτσι και στην Καινή Διαθήκη «εις μέν Θεός, δύο δέ διαθήκαι και δύο λαοί· άλλά τής μέν πρώτης διαθήκης ή ΄Αγαρ είκών, τής δέ δευτέρας ή Σάρρα». Και ή μέν πρώτη, ή Παλαιά, γεννά τέκνα «είς δουλείαν» (Γαλ. δ’ 24), γιά νά εύρίσκωνται κάτω άπό τόν ζυγό του νόμου· «δούλους αποτελούσα (…) τή ζεύγλη του νόμου τόν τράχηλον υπέχοντας», κατά τόν ιερόν Ζιγαβηνόν. Ευρέθησαν δέ οι Ιουδαίοι ώς δούλοι κάτω άπό τόν Μωσαϊκόν νόμον, διότι, όπως ώραία παρατηρεί ό ιερός Χρυσόστομος, λόγω τής κακίας εξέπεσαν τής ευγενείας των και άπεστέρησαν τόν εαυτόν των της ελευθερίας. Γι΄ αυτό και ό Θεός τους έπαίδευσε «ώς δούλους αγνώμονας» μέ διαρκή φόβον, «κολάζων (= τιμωρών μέ) τιμωρίαις και άπειλαίς». Τό γεγονός ότι ό Θεός τους έπαιδαγωγούσε μέ τόσο φόβο και τόση τιμωρία δέν αποτελεί «κατηγορίαν του Θεού» ούτε είναι «έγκλημα του νόμου». Τούτο ώφείλετο στους ιδίους τους Ιουδαίους, πού είχαν αφηνιάσει και άποχαλινωθή καΐ είχαν ανάγκη «σφοδρότερου χαλινού», (ΙΩ. ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ, ένθ’ άνωτ., 6 ΡG 51, 286) δηλαδή αυστηροτέρων νόμων και περιορισμών.

Αυτή λοιπόν ή ΄Αγαρ, ή δούλη, προτυπώνει τήν Παλαιά Διαθήκη ή τήν έπίγειον Ιερουσαλήμ, στην οποία εδόθη ό νόμος του Σινά. Ένώ ή Σάρρα, ή ελευθέρα, προτυπώνει τήν Έκκλησίαν του Χριστού, τήν θριαμβεύουσαν έν ούρανοίς και στρατευομένην έπί τής γής. Τήν Έκκλησίαν, ή οποία είναι ελευθέρα και μητέρα όλων ημών τών Χριστιανών, όπως γράφει ό απόστολος Παύλος (Γαλ. δ’ 26).

ΠΑΛΑΙΟΤΕΡΑ ΑΡΘΡΑ

  1. ΔΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ (1ο ΜΕΡΟΣ)
  2. ΔΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ (2ο ΜΕΡΟΣ)
  3. ΔΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ (3ο ΜΕΡΟΣ)
  4. ΔΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ (4ο ΜΕΡΟΣ)
  5. ΔΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ (5ο ΜΕΡΟΣ)
  6. ΔΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ (6ο ΜΕΡΟΣ)
  7. ΔΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ (7ο ΜΕΡΟΣ)
  8. ΔΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ (8ο ΜΕΡΟΣ)
  9. ΔΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ (9ο ΜΕΡΟΣ)
  10. ΔΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ (10ο ΜΕΡΟΣ)
  11. ΔΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ (11ο ΜΕΡΟΣ)
  12. ΔΙΑΤΙ ΕΙΝΑΙ ΑΠΑΡΑΙΤΗΤΗ Η ΠΑΛΑΙΑ ΔΙΑΘΗΚΗ (12ο ΜΕΡΟΣ)